Akulturasi, Strategi Perjumbuhan Islam-Jawa

Oleh MT Arifin

Bagian I.

“Ilir-ilir” merupakan salah satu bentuk “lagu akulturatif” dari tembang dolanan bocah yang ditafsirkan sebagai bagian dari proses edukasi Islam abad ke-17 tentang sistem makna keagamaan terhadap anak-anak yang dikembangkan dengan model bermain, sebagaimana lagu-lagu lainnya seperti “Padhang rembulan”. Sebagaimana dituliskan Sunarno Sisworahardjo (1953) yang kemudian dikutip Solichin Salam, lagu Ilir-ilir itu sebagai berikut: 

“Lir ilir, lir ilir, tanduré wis anglilir, sing ijo royo-royo, tak sengguh pengantèn anyar; cah angon-cang angon, pènèkna blimbing kuwi, lunyu-lunyu pènèkna, kanggo masuh dhodhotra; dhodhotira, dhodhotira, kumitir bedhah ing pinggir, dondomana jrumatana, kanggo seba mengko sore; mumpung gedhè rembulanè mumpung, jembar kalangané, dha suraka surak horé…”

Maksud lagu tersebut, ialah: Sang bayi yang baru lahir di alam dunia ini adalah masih suci bersih, masih murni, sehingga ibarat mempelai baru, siapa saja ingin memandangnya. “Bocah angon” (penggembala) itu diumpamakan santri, mualim, artinya orang yang menjalankan syariat agama. Sedang “blimbing” itu diibaratkan sebagai perumpamaan untuk menunjukkan, bahwa biasanya buah belimbing itu terdiri dari lima belahan, yakni menjalankan sembahyang lima waktu. Meski “lunyu” (licin), agar dipanjat juga, yakni kendati sembahyang itu susah namun kerjakanlah. Untuk membasuh  “dhodhot” (pakaian) dimaksudkan membasuh hati dan jiwa kita yang kotor. Karena itu hendaklah diperbaiki untuk mempersiapkan  diri menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Kuasa. Manfaatkan waktu atau kesempatan  yang masih ada

Lagu tersebut merupakan bagian dari pembentukan symbol-simbol estetis pada  wilayah pendidikan, yang ditafsirkan sebagai bagian dari proses edukasi tentang sistem makna keagaamaan terhadap anak-anak yang dikembangkan dengan model bermain, meski ada pula yang menafsirkannya sebagai bagian dari symbol pertanda canang perang terhadap Majapahit. Dengan segala variasinya, tebal-tipis mendalam-pulasan dan asli-duplikasi, citarasa Islam begitu terbelesit melekat dalam aspek wadah atau pun isi-kandungan pelbagai unsur kebudayaan Jawa. Sangat kuat perjumbuhan antara agama dengan kebudayaan jika kita mencermati pelbagai karya-karya sastra Jawa, seperti yang begitu eksplisit di--termuat dalam “Serat Wulang Rèh” (1809) anggitandalem Sri Pakubuwana IV:….

”Sasmitaning ngaurip puniki, mapan éwuh yèn ora weruha, tan jumeneng ing uripé, akèh kang ngaku-aku, pangrasané sampun udani, tur durung wruh ing rasa, rasa kang satuhu, rasaning rasa punika, upayanen darapon sampun ugi, ing kauripanira Jroning Kur’an nggoning rasa yekti, nanging pilih kang uninga, kajaba lawan tuduhé, nora kena dènawur, ing satemah nora pinanggih, mundhak katalanjukan, temah sasar susur, yèn sira ayun waskitha, sampurna ing badanira puniki, sira anggugurua” Nanging  yèn sira nggeguru kaki, amiliha manungsa kang nyata, ingkang becik martabaté, sarta kang wruh ing kukum, kang ngibadah lan kang wirangi, sokur oleh wong tapa, ingkang wus amungkul, tan mikir pawèwèhing lyan, iku pantes sira guronana kaki, sartané kawruhana Lamun ana wong micarèng ngèlmi, tan mupakat ing patang prakara, aja sira agé-agé, anganggep nyatanipun, saringana dipun baresih, limbangen lan kang patang; prakara rumuhun, dalil kadis lan ijemak, lan kiyasé papat iku salah siji, anaa kang mupakat” Ana uga kena dènantepi, yèn ucul saka patang prakara, nora énak legetané, tan wurung tinggal wektu, panganggapé wus angengkoki, aja kudu sembahyang, wus salat katèngsun, banjuré mbuwang saréngat, batal karam nora nganggo dènrawati, bubrah sakèhing tata”….

Pembentukan symbol di dalam masyarakat Jawa, umumnya menyatukan Islam dalam adat istiadat, terutama mengenai simbol-simbol estetiknya.  Dalam “Suluk Wujil” (1607M), terutama bait 89-91 dan 99-100, menunjukkan bahwa Sunan Bonang memiliki panggung permanent untuk pertunjukan wayang. Sunan Bonang memahami wayang dengan makna yang lebih luas, sebagaimana setelah mereka menonton wayang lakon Baratayuda yang dituliskan pada masa Prabu Jayabaya di Kediri, Sunan Bonang mengajak untuk mendiskusikan. “Sasampunipun sami alinggih, Hih yayi Malaya nedha padha, winicara niki mangké, punang awayang wahu, lalakoné punang angringgit, anganggé Kresna duta, semuné ki empu, nedha sami winicara, sinemokèn agama Islam puniki, padha turuna sabda.” Dalam pada itu akhirnya Sunan Bonang menyampaikan pandangannya, bahwa bahwa peperangan dalam ceritera wayang tidak hanya menunjukkan perangnya antar kebenaran dan kejahatan yang akhirnya dimenangkan oleh kebenaran. Menurutnya, dalam peperangan itu perlawanan antara nafi dan isbat merebut musbat. Kresna diibaratkan “cermin;” maka tergantung dari cermin itulah siapa yang akan menang atau kalah.

(sumber: posting yang pernah muncul dan kini sudah dihapus di grup Facebook: Pawiyatan Kebumenan http://www.facebook.com/groups/416299891783753/)